Teoria Zang Fu

Teoria Zang Fu
De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. A sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Estes têm como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água. As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) referem-se ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres, o útero.

Estudo das Cinco Vísceras - Zang (Órgãos Yin)
1. O Coração (Xin) e o Pericárdio (Xin Bao)
O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente à esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O "Cânone da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (essência vital) e coração yang ( função vital). O primeiro refere-se à estrutura material do coração, inclusive o sangue do coração. A segunda refere-se à função do coração, incluindo o tchi (actividade funcional). As funções do coração são:
Controlar a circulação de sangue dos vasos.
Carregar a actividade mental.
Controlar os suor e os fluídos do coração.
O coração mostra-se pela língua e pela face.
O coração é a morada do Shen (Ling).
O coração controla o Shen (Hsin e o Yi).
Obs.: O pericárdio é o invólucro do coração. A sua principal função é proteger o coração dos factores patogénicos exógenos que podem atacar o coração.
2. Os Pulmões (Fei)
O pulmão esta localizado na caixa torácica e é dividido em duas estruturas, uma do lado esquerdo com dois lóbulos, e outro do lado direito com três lóbulos. Está conectado com os brônquios, com a laringe, com a traqueia e com o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin, que é a estrutura pulmonar, o tchi do pulmão e a função yang, que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:
Carregar e transportar o tchi.
Nutrir o corpo com oxigénio e eliminar o gás carbónico.
Formar o Zhong Qi, portanto também é responsável pela formação de sangue.
Controlar e regular a ascensão e descensão do tchi.
Activar a fluidez de tchi, a essência dos alimentos e dos fluídos corporais, purificar o ar inspirado, conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservação normal do metabolismo da água.
Cuida da pele e do cabelo e mostra-se através do nariz.
3. O Baço (Pi)
A m.t.c. acredita que o baço está colocado na parte central do corpo. É um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin está relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:
Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
Promover o metabolismo da água.
Mantém o sangue dentro dos vasos.
Está relacionado com a qualidade dos músculos, dos membros e dos lábios.
4. O Fígado (Gan)
O fígado está na parte superior do abdómen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi do coração (distribuição). Funções do fígado:
Aplainar e regular a função de fluidez da energia vital e do sangue.
Regula a mente e o génio.
Promove a digestão e a absorção.
Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
Armazenar e regular o sangue.
Tem relação com os tendões, unhas e olhos.
5. Os Rins (Shen)
Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim , o que inclui a estrutura material e o jing qi inato, em yang do rim, o que inclui a sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:
Reservatório do Jing Qi Inato e adquirido.
Regulação do metabolismo da água.
Controlar e promover a inspiração.
Determinar a condição dos ossos e da medula.
Manifesta-se através do cabelo e do calor.
Manifesta-se nos ouvidos, nos órgão genitais e no ânus.
O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vísceras Yang)
1. A Vesícula Biliar - Dan
A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca e ela tem a forma de uma cápsula. As suas funções são:
Armazena e excreta a bílis.
Controla a coragem e a força de vontade.
2. Estômago - Wei Wan
Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago, que inclui a cárdia - Shang Wan; parte baixa do estômago, que inclui o piloro - Xia Wan; parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan, chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.
3. Intestino Delgado - Xiao Chang
As principais funções do intestino grosso são:
Receber, transformar e absorver os alimentos.
Separar o puro do impuro.
4. Intestino Grosso - Da Chang
Eliminar a fezes.
Absorver a água excessiva originária da formação das fezes.
5. Bexiga - Pang Guang
A principal função da bexiga é servir de receptáculo da urina e eliminar esta.
6. O Triplo Aquecedor - San Jiao
O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome colectivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:
Controlar a actividade do tchi no corpo humano.
Controlar a respiração, a actividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos líquidos corporais.
Distribuir os nutrientes e o tchi.
Transformar e transportar os alimentos e a água.
Fornecer energia para os Zang/Fu.
Nutrir e fortalecer a energia sexual.
Órgão Extraordinários
A m.t.c. considera que o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero fazem parte dos órgãos extraordinários.
1. O Cérebro
A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico "Miraculous Pivot" diz: "O Cérebro é o mar da Medula". As funções do cérebro são:
Controlar a actividade mental e o pensamento.
Guiar os sentidos e a actividade da linguagem.
2. O Útero
O útero está localizado na parte inferior do abdómen feminino. As suas funções são:
Produzir a menstruação.
Morada do feto.
3. Da medula, vesícula biliar, dos ossos e dos vasos já foram comentados quando falámos dos cinco elementos, do órgão coração e vesícula biliar.

KI - ENERGIA VITAL

KI - ENERGIA VITAL
O corpo de um homem ou de um animal irradia calor e energia, sendo essa energia a Energia de Vida ou Energia Vital. Esta energia tem tantas designações quantas as culturas existentes; por exemplo, os Russos chamam-lhe Energia Bioplasmática, os Hunas da Polinésia chamam-lhe Mana, os Índios Iroqueses Americanos chamam-lhe Orenda, na Índia chama-lhe Prana, nos Países Islâmicos designam-na por Baraka e por Chi na China.
No Japão, a esta Energia Vital dá-se o nome de Ki (o kanji inferior da imagem à direita) e é essa palavra que em conjunto com a palavra Rei (o kanji superior da imagem à direita), que designa a Energia Universal, forma o nome Reiki. Podemos assim, tentar definir duma forma mais simples, o Reiki como:
Um método que permite a qualquer ser vivo despertar dentro de si e ligar-se à Energia Universal (Rei) para com ela harmonizar a sua própria Energia Vital (Ki) assim como a de qualquer outro ser vivo
A Ki é um tipo de energia de vida que o corpo de qualquer ser vivo produz, proveniente de diversas fontes como o ar, a água, os alimentos e o sol, estando o seu estado de saúde dependente do maior ou menor grau de harmonia e fluidez dessa energia.
Estados de desarmonia física, mental, espiritual e / ou emocional levam a que a passagem da Ki seja obstruída em determinados locais do nosso corpo, e então, os reflexos a nível físico dão-se sob a forma daquilo que normalmente designamos de doenças.
Quando a Ki deixa o organismo, a vida cessa.
O equilíbrio da nossa energia Ki, é assim essencial para que o organismo tenha um funcionamento perfeito pois está constantemente a ser desequilibrado com angústias, depressões, pensamentos e atitudes negativas, alimentação incorrecta, preocupações excessivas, falta de autoconfiança, de amor próprio, entre muitos outros factores.
A nossa energia Ki desgastada pode então ser harmonizada através da energia Rei, através da Energia Universal, promovendo o equilíbrio, o aperfeiçoamento e a melhoria da qualidade de vida em todos os níveis do nosso Ser.